Categoryالرئيسية

الحقيقة حول كتاب الله الأخير

القرآن الكريم هو آخر كتاب أنزله الله على آخر نبي الله حضرة محمد صلى الله عليه وسلم. كل شيء متعلق بهذا العالم ذكره القرآن. جنبا إلى جنب مع آيات أخرى عن جوانب الحياة المختلفة ، كشف الله عن آيات عديدة تتعلق بالقرآن أيضا ، لوصف صفاته وأهميته ، بعضها:

كل كلمة مذكورة في القرآن هي كلمة الله
كل كلمة من القرآن هي كلمة الله. وبالتالي ، ليس هناك فرصة لحدوث أي خطأ أو عيب لأن الله رب العالمين.

القرآن يصف الحقيقة فقط

القرآن هو كل شيء عن الحقيقة ، وبالتالي فإن كل ما هو مذكور في هذا الكتاب سواء عن البشر أو عن هذا العالم هو كل الحقيقة. أولئك الذين يتبعون تعليم القرآن يحصلون دائمًا على فوائد ولا يفقدون أبدًا.

على الرغم من وجود القرآن إذا كان شخص ما حتى الكفر وعدم اتباع أوامر الله فإنه سيكون في ندم كبير وعجز.

الغرض الوحيد من القرآن هو هداية البشرية ورفاهها
إن السبب وراء وحي القرآن هو مجرد هداية ورفاهية البشرية وإلا فلا ربح خفي من الله في تلاوة القرآن أو الحصول على هداية من القرآن من قبل البشر.

كل وصية من الله موجودة في القرآن تفيدنا فهل من المفيد الكفر ورفضها؟

القرآن هو الكتاب الذي يمنع حياتنا من الظلام
القرآن يحول حياتنا من الظلمات إلى النور بالمعرفة والوعي تجاه واقع هذا العالم.

أولئك الذين لديهم إيمان قوي في القرآن هم الأبرار والتقوى
هؤلاء الناس في الاتجاه الصحيح الذين يقضون حياتهم وفقا للقرآن ، وهم أيضا أبرع الناس وأتقياء.

ليس من الفضيلة أن تدير وجهك نحو الشرق أو الغرب ، ولكن الفضيلة هي أنه يجب على المرء أن يؤمن بإخلاص بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والأنبياء ، وبدافع من حبه ، أن ينفق من اختياره ثروة للأقارب والأيتام ، للمحتاجين والعاجزين ، للمتسولين وفدية العبيد ، وتأسيس الصلاة ودفع الزكاة. والفضيلة هم الذين يفيون بتعهداتهم عندما يقطعونها ويظهرون الثبات في المصاعب والشدائد وفي الصراع بين الحق والباطل. هؤلاء هم الصادقون وهم الأتقياء.

نزل القرآن حتى يستفيد منه الإنسان

إن الله لا يرسل مخلوقاته وحده في هذا العالم فحسب ، بل بإرشاد على شكل قرآن ، لذا يمكن للبشرية جمعاء أن تحصل على الاتجاه الصحيح وتمنع نفسها من الأذى والخسارة والعقاب

النظرة الدينية: يلعب الضوء دورًا رئيسيًا في الإسلام

النور يحمل أهمية كتوجيه للمؤمنين. وقد كشف الله تعالى عن القرآن الكريم على نبيه الكريم الحبيب محمد صلى الله عليه وسلم.

هذا استعارة كبيرة ومثال على أهمية الضوء.

الله سبحانه وتعالى هو نور ومبدع ومصدر كل أنواع الأضواء. الكون كله مستنير ومضيء بنوره.

إنه خالق الشمس والقمر والنجوم وجميع المجرات. لهذا السبب لا يعبد المسلمون الشمس أو القمر أو النجوم أو أي مخلوق كإله.

وذلك لأنهم جميعاً من خلق الله تعالى. في القرآن الكريم ، تم استخدام كلمة “نور” كإرشاد. كما أن الشخص الموجود في مكان مظلم يبدو وكأنه مضلل. إذا كان شخص لديه ضوء ، فهو مثل لديه توجيه.

هذا النور الإلهي موجود في قلوب الناس. يقال أنه يمكننا التفكير في هذا من حيث القفص الصدري البشري.

داخل هذا القفص الصدري هو القلب ، الذي يشبه المصباح ، وفي هذا القلب يضاء النور الإلهي كقلب موجه للمؤمن الذي يؤمن بإله واحد نهائي.

تمامًا مثل ضوء المصباح لا يبقى فقط داخل المصباح ، ولكنه يخرج ويضيء الغرفة بأكملها ، وكذلك الضوء الروحي للمؤمن الموجه بإله واحد سبحانه وتعالى ينشر الحقيقة حوله ويفيد الآخرين.

كما يمكن الاستفادة من ضوء المصباح فقط عندما تكون المنطقة مظلمة ، وبالمثل سيتم الاستفادة من الإيمان والعقيدة الحقيقية وتقديرها عندما يكون الشخص محاطًا بالتضليل والصعوبات.

في يوم الدينونة ، سيحول الله سبحانه وتعالى الأعمال الصالحة للمؤمنين الحقيقيين إلى نور ، وهذا النور سيقودهم إلى المرور عبر المنطقة المظلمة للدخول في جنتهم.

النور الإلهي هو مصدر الإرشاد للتعرف على رب العالمين وصدقه ويعبده وحده.

شرح روعة الدنيا في القرآن!

كمسلمين نؤمن أن الله خالق السماوات والأرض. نحن نؤمن بذلك لأن هذا هو ما كرره لنا مرارًا وتكرارًا من قبل جميع الذين لعبوا دورًا في تعاليمنا ؛ أهالينا ، معلمو مدرستنا و “الصائبون القطريون” كما أطلقنا عليهم ، الذين علمونا كيف نقرأ القرآن باللغة العربية. لكن هل فهمنا القوة الكاملة لتلك الجملة؟ أن الله خالق السماوات والأرض؟ لم نكن. لقد فهمنا ذلك فقط حتى قرأنا وفهمنا بدقة كتاب الله ، القرآن.

هذا العالم رائع. إنه ضخم ، معقد ، والذكاء الذي دخل في إنشائه يتجاوز الذكاء البشري. نحن نعلم ذلك ، ونحن نفهم ذلك ونقبل ذلك. ما اكتشفه العلماء في العصر الحديث وطرحوا نظريات حوله أثبت لنا من قبل الله قبل مئات السنين عندما انزل القرآن على النبي الكريم صلى الله عليه وسلم. قال الله تعالى في القرآن عن خلق العالم حتى نفهم:

والله تعالى يحكم عالمه كله الذي خلقه. يفسر الله روعة ومجد هذا العالم في القرآن في أماكن مختلفة حتى يعرف خليقته أن العالم الذي يعيشون فيه يسيطر عليه الله كما هم. النجوم تشرق بسبب الله. الشمس تضيء لنا لأنه قال ذلك والقمر يخرج ليلاً لأنه يتحكم. هو فقط. هو الذي أعطانا نهاراً عبر الشمس وهو الذي جعله يتبعه ليلاً بالقمر حتى لا يكون هناك ظلمة كاملة. ومرة ومرة ​​ومرة ​​،

لذا اقرأ القرآن. وفهم عظمة هذا العالم التي أعطانا إياها من غير مصدر آخر يفسرها أفضل من كتاب الله. في الواقع ، ما هو أفضل من كلمة الله؟ بالتأكيد لا شيء!

وأوضح القرآن أن الله هو الذي خلق القارات ، والبحار ، وبسط الأرض ، وأعطانا الجبال الرائعة ، وباركنا بالحقول الخضراء المورقة في الحقول ، حيث نشر آلاف الحيوانات ليعطينا الرزق والطعام! لقد ذكر مرارًا وتكرارًا في القرآن الكريم أنه هو الذي أمطرنا ، وجعل نباتاتنا تنمو (هل فكرنا يومًا في عدد الخضروات الصالحة للأكل التي ننعم بها !؟) ، وقد أعطانا أشجار النخيل والحبوب نجاة.

وكل هذا رزقنا به الله له ترتيب معين يقدم لنا فيه. لا شيء يخرج من النظام. كل شيء يخطط له الله. كل شىء. قال الله تعالى في القرآن:

وهنا يكمن دليل عظمة هذا العالم الآتي مباشرة من الله. القادمة مباشرة من القرآن. لذا اقرأها وشعرت ببركة ما قدمه الله لنا. ثم تأمل. تأمل أنه إذا أنعم الله علينا بهذه العظمة في هذا العالم ، فكيف يكون في الآخرة؟

تعريف الإيمان بالإسلام

بسم الله الرحمن الرحيم

إن المعنى المقصود للإيمان بالإسلام مهم لنا أن نفهمه ، لأن التعريفات الخاطئة للإيمان تسببت في عدد من المشاكل في التاريخ الإسلامي المبكر حتى الوقت الحاضر. ومع ذلك ، كان لدى السلف الصالح تعريف واضح للإيمان الذي يجب أن يكون بمثابة أساس لفهمنا للإسلام.

الإيمان في اللغة العربية يعني التأكيد على شيء والامتثال له.

كتب ابن تيمية:

وَمَعْلُومٌ أَنَّ الْإِيمَانَ هُوَ الْإِقْرَارُ لَا مُجَرَّدُ التَّصْدِيقِ وَالْإِقْرَارُ ضِمْنَ قَوْلِ الْقَلْبِ الَذِي هُوَ التَّصْدِقُقََََََََِِِ

المصدر: مجموع الفتاوى 7/638

ومن ثم ، فإن الإيمان بالإسلام يعني الإيمان بالله ، وتأكيد حقيقته ، والخضوع لأوامره. أركان الإيمان الست هي الإيمان والتأكيد على ما يلي:

الله،
ملائكته ،
رسله ،
كتبه،
يوم الدين ،
العناية الإلهية.
قال الله تعالى:

يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله والكتاب الذي نزل على رسوله والكتاب الذي أنزل من قبل ومن يكفر بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر فقد ضل ضلالا بعيدا

سورة النساء 4: 136

عن عمر بن الخطاب: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ وَشَرِّهِ وَشَرِّهِ

المصدر: صحيح مسلم 8 ، الصف: صحيح

الإيمان ليس مجرد الإيمان بوجود الله. يؤمن إبليس ، أو الشيطان ، بوجود الله ، وهو يعلم أن الله موجود ، ومع ذلك لا يؤمن به.

قال الله تعالى:

فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ إِلَّا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ

سورة حزين 38:73

ولا الإيمان بالله والغيب بدون سبب أو برهان عقلاني. ينكر بعض الناس وجود الله لأنه لا يمكن إدراكه مباشرة ، لكن عدم القدرة على ملاحظة شيء ما مباشرة ليس دليلاً على عدم وجوده. هناك العديد من الظواهر الطبيعية في الكون ، مثل المادة المظلمة والطاقة المظلمة ، التي نعرف أنها موجودة لأننا نلاحظ علاماتها ، على الرغم من أنه لم يراها أحد بشكل مباشر.

وبعبارة أخرى ، يمكننا أن نستنتج بشكل معقول وجود ظواهر غير مرئية من خلال ملاحظة آثارها غير المباشرة. في الواقع ، ثبت علمياً أن معظم ما هو موجود في الكون لا يمكن إدراكه مباشرة من قبل الحواس. وبنفس الطريقة يمكننا أن نستنتج منطقياً وجود الله بملاحظة آياته في الخلق.

قال الله تعالى:

وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن رِّزْقٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِ

سورة الجاثية 45: 5

لذلك ، يعني الإيمان بالإسلام الخضوع لله ، ليس على الرغم من عدم وجود أدلة ، بل لأن البراهين على حكمه ساحقة.

الإيمان الحقيقي ، إذن ، يجب أن يظهر في القلب كإخلاص ، على اللسان كتأكيد ، وعلى الأطراف كعمل.

كتب ابن تيمية:

وَمِنْ أُصُولِ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ أَنَّ الدِّينَ وَالْإِيمَانَ قَوْلٌ وَعَمَلٌ قَوْلُ الْقَلْبِ وَاللِّسَانِ وَعَمَلُ الْقَلْبِ وَاللِّسِ

الأعمال الصالحة هي نتيجة حتمية للإيمان الصادق ، بحيث يؤكد الله باستمرار على مكافأة “الذين يؤمنون ويعملون الصالحات”.

قال الله تعالى:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ

سورة البروج 85:11

الأعمال الصالحة هي مظهر هام من مظاهر الإيمان ، لكنها ليست السبب في دخول الله الناس في الجنة. لا يمكننا أن نرد الله أبداً أو أن نفعل ما يكفي من الخير لنستحق الجنة. بل ندخل الجنة فقط برحمة الله.

عن جابر: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

لَا يُدْخِلُ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ الْجَنَّةَ وَلَا يُجِيرُهُ مِنْ النَّارِ وَلَا أَنَا إِلَّا بِرَحْمَةٍ مِنْ اللَّهِ

المصدر: صحيح مسلم 2817 ، الصف: صحيح

حول هذه النقطة ، يحتل الإسلام المركز المتوسط ​​بين أولئك الذين يقولون أن الأعمال ليست ضرورية للإيمان وأولئك الذين يقولون أن أي نقص في الأعمال يبطل الإيمان.

كانت مرجية طائفة مبكرة في الإسلام ادعت أن الأفعال ليست ضرورية للإيمان. كان هدفهم جعل الدين أكثر مسكونية في مواجهة الاقتتال الحزبي المتطرف ، لكن عقيدتهم ، إلى جانب عدم وجود أساس في الكتاب المقدس ، خففت مفهوم الإيمان لدرجة أنه كان بلا معنى تقريبًا.

من ناحية أخرى ، كان الخوارج طائفة أخرى مبكرة ادعت أن أي نقص في الأفعال يتسبب في حرمان المسلم من الإسلام. واليوم يُطلق على ورثتهم الروحيين التكفيريين حرفياً “الحرمان”. إن ميل هذه الطائفة نحو العنف يجعل بدعوتهم أكثر وضوحا.

يقف الإسلام بين تطرف المرجعية والخوارج. الأعمال ضرورية للإيمان بحيث أن الشخص الذي لم يتصرف على الإطلاق على إيمانه بالله لم يكن لديه إيمان في البداية ، بينما في نفس الوقت نقص في الأعمال ، أو الخطيئة ، لا يبطل إيمان المسلم. تتناسب قوة عقيدة المسلم مع الأعمال الحسنة التي يقوم بها من الداخل والخارج.

كتب ابن تيمية:

وَأَنَّ الْإِيمَانَ يَزِيدُ بِالطَّاعَةِ وَيَنْقُصُ بِالْمَعْصِيَةِ

المصدر: شرح العقيدة الواسطية 1/264

بمعنى آخر ، المسلم الذي له قلب نقي ويقوم بالعديد من الأعمال الصالحة بانتظام لديه إيمان قوي ، في حين أن المسلم الذي لديه قلب ملوث بالأمراض الروحية ولا يؤدي العديد من الأعمال الصالحة لديه إيمان ضعيف. ومع ذلك ، لا يزال المسلم ذو الإيمان الضعيف مؤمناً ولا يجب رفض صفاته الحسنة.

عن أبي هريرة: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ

المؤمن القوي محبوب عند الله من المؤمن الضعيف ، لكن فيه خير في كليهما.

المصدر: صحيح مسلم 2664 المعدل: صحيح

هذه النقطة مهمة جدًا لفهم بعض الآيات والتقاليد النبوية التي تناقش الإيمان وعدم الإيمان بطريقة بلاغية. على سبيل المثال ، التقليد التالي:

عن أنس بن مالك: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ أَوْ قَالَ لِجَارِهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ

لا يؤمن أحد منكم حتى يحب لأخيه أو جاره ما يحب لنفسه.

المصدر: صحيح مسلم 45 ، الصف: صحيح

بدون شك ، فإن حب الخير للآخرين ومعاملة الآخرين بالطريقة التي نريد أن نعامل بها هو صفة لا يتجزأ من الإيمان الحقيقي. ومع ذلك ، قد يؤدي فهم التقليد حرفياً إلى سوء فهم. ليس الأمر أن الشخص الذي ليس لديه هذه الصفة ليس لديه إيمان على الإطلاق ، بل ليس لديه إيمان كامل. تقريبا كل المعلقين على هذا التقليد يذكرون أن معنى الإيمان هنا هو “الإيمان الكامل” والاستخدام بلاغي ، وليس حرفية.

بطريقة مماثلة ، وصف الله ورسوله أحيانًا الأفعال بأنها “عدم إيمان” على الرغم من أن ارتكاب مثل هذه الأفعال لا يجعل شخصًا مؤمنًا مطلقًا. على سبيل المثال الآية التالية:

قال الله تعالى:

وَمَنْ لَمْ يَحْكُم بِمَا أَنْزَلَ اللَّه فَأُولَئِكَ هُمْ الْكَافِرُونَ